Principios del Feng Shui
Hacia el año 2582 a. C. vivió en China un emperador llamado Fu hsi.
Cuenta la leyenda que este sabio vio un conjunto de líneas continuas y discontinuas en el caparazón de una tortuga y, partiendo de esos dibujos, creó un modelo del universo matemáticamente perfecto y completo.
En un principio, mezcló esas líneas en grupos de tres, llamados trigramas, y simbolizó con ellas los elementos que podrían denominarse "paisajísticos»: Cielo, Tierra, Trueno, Agua, Lago, Viento, Montaña y Fuego.
Posteriormente juntó los trigramas de a pares creando así 64 dibujos o hexagramas que simbolizan los cambios que pueden operarse en diferentes situaciones.
En China, estas figuras se utilizaron como oráculo. Como en tiempos de Fu hsi no existía la escritura, sus conocimientos fueron transmitiéndose oralmente de generación en generación y sólo mucho después de su muerte tomaron forma de libro bajo el nombre de / Ching o Libro de tas Mutaciones.
Este libro hoy está considerado como la obra escrita más antigua que se conoce, Uno de los conceptos más importantes del / Ching es el de Yln-Yang, principios femenino y masculino.
Al igual que para los occidentales todo lo que nos rodea, incluso las situaciones, puede ser calificado de agradable o desagradable, el concepto de Yin-Yang puede aplicarse de la misma manera.
Entre las cualidades que se asocian al Yin y al Yang, se pueden citar las que se observan en la tabla de la página 12. En el I Ching, las líneas enteras son líneas Yang y las partidas, líneas Yin. Si se hacen todas las combinaciones posibles, se consiguen ocho trigramas diferentes:
• Cielo: tres líneas Yang. Es lo creativo, el verano, lo blanco, el padre y el número seis.
• Tierra: tres líneas Yin. Es lo receptivo, la tierra, el Invierno, la madre y el
• Trueno: dos líneas Yin sobre una Yang. Es lo suscitativo, la conmoción, el hijo mayor y el número tres.
• Viento: dos líneas Yang sobre una Yin. Es lo penetrante, la madera, lo verde, la hija mayor y el número cuatro.
• Lago: una línea Yin sobre dos Yang. Es lo sereno, el metal, la plata, la hija menor y el número siete.
• Montaña: una linea Yang sobre dos Yin. Es lo quieto, lo beige, el hijo menor y el número ocho.
• Agua: una iínea Yang entre dos Yin. Es (o abismal, lo azul, lo peligroso, el hijo del medio y el número uno.
• Fuego: una línea Yang entre dos Yin. Es lo adinérente, lo rojo, la hija del medio y el número nueve.
Todo lo que nos rodea puede asociarse con alguno de estos ocho trigramas y también con los dos tipos de energías: el Yin y el Yang; cuando éstas están en equilibrio, denotan estabilidad y armonía, pero cuando una de ellas es considerablemente mayor que la otra, se establece una situación de desequilibrio que busca la del organismo, de ahí que las agujas que se colocan para curar una zona enferma muy probablemente se claven en un punto muy distante de ésta.
Lo importante no es atacar el órgano deteriorado sino equilibrar la energía que circula por todo el organismo de maner que sea el propio cuerpo el que se ocupe de reparar el daño.
Además, con ello no sólo se consigue mejorar ese aspecto en particular sino proveer una salud generalizada.
Otra categorización importante a la que hemos de hacer referencia es la de los cinco elementos: Fuego, Tierra, Metal, Madera y Agua.
Siguiendo un punto de vista integrador, propio de la cultura china, los elementos se relacionan con los más diversos elementos o situaciones, como los trigramas (ver tabla de la página 15).
Los cinco elementos se representan en una secuencia fija, fácilmente comprensible en el diagrama. Se establecen dos tipos de vínculos; de apoyo (con los elementos adyacentes) y de control o destructivo (con los elementos opuestos).
De este modo se crean dos ciclos:
• Ciclo creativo. La madera arde para producir fuego, el fuego genera cenizas que forman la tierra, la tierra contiene minerales que forman los metales, que se funden al estado líquido del agua, el agua nutre y permite el crecimiento de la madera.
• Ciclo de control o destructivo. El agua sofoca el fuego, el fuego funde el metal, el metal corta la madera, la madera penetra en la tierra y la tierra canaliza el agua.
Cuando un elemento engendra a otro (el agua genera madera), la relación entre ambos es Yin y se denomina "de madre a hijo-. Cuando un elemento destruye a otro (el metal corta la madera), la relación es Yang y se denomina «de abuelo a nieto», A la hora de decorar una habitación, es importante procurar que los cinco elementos se encuentren en armonía.
